martes, 18 de septiembre de 2007

Psicoterapias de Conciencia Plena/Vipassana/Mindfulness

PSICOTERAPIAS DE CONCIENCIA PLENA (MINDFULNESS, VIPASSANA)

Gautama “El Buda”: “Paticcasamumpada,…anicca”
(Todo está relacionado,…surge y desaparece)



CONCEPTO DE CONCIENCIA PLENA/MINDFULNESS/VIPASSANA

Siguiendo a Cristopher Germen (2005), este concepto teórico, se utiliza para describir un tipo de meditación o proceso psicológico, que se definiría básicamente como la toma de conciencia, momento a momento, de lo que pasa por la mente
Otras definiciones serían: “mantener la consciencia despierta a la realidad del momento presente” (Hanh, 1976, p. 11); “La toma de conciencia clara y única de lo que realmente nos sucede en los diferentes momentos de la percepción” (Nianaponika Thera, 1972, p. 5); “Control Atencional” (Teasdale, Segal y Williams, 1995); “Mantener completamente la atención sobre la experiencia del momento” (Marlatt y Kristeler, 1999, p.68); y desde una perspectiva más occidental, un proceso cognitivo que supone la creación de nuevas categorías, apertura a la información nueva y toma de consciencia desde más de una perspectiva (Langer, 1989). Para terminar, “La toma de consciencia plena no se puede describir con palabras, porque es una experiencia sutil, no verbal” (Gunaratana, 2002)

Desde una perspectiva más psicoterapéutica, su definición abarcaría la suspensión del juicio perceptivo: “la toma de consciencia que surge de prestar atención intencionalmente, en el momento presente, sin prejuicios, del flujo de la experiencia, momento a momento” (Kabat-Zinn, 2003). Baer, en el 2003, define la consciencia plena como la observación no valorativa de la corriente de estímulos externos e internos según van surgiendo”. La suspensión de dicho juicio valorativo permite desarrollar la toma de consciencia plena cuando afrontamos experiencias difíciles a nivel físico o emocional (disminuye nuestra reactividad ante tales eventos), y nos da la oportunidad para observarlos tal y como son (“anicca”/impermanentes).

Una reciente aproximación desde las teorías psicopatológicas del paradigma del procesamiento de la información, define la toma de conciencia plena “desapegada”, como un estado mental útil para el control metacognitivo de ciertos procesos internos patogénicos que provocan una autofocalización desadaptativa (Wells, 2000, 2006).

Desde la Terapia de Aceptación y Compromiso se hace hincapié en la “desconexión del lenguaje”, lo llaman proceso de “defusión” del flujo del pensamiento discursivo-verbal (especialmente el de contenido negativo) que acompaña internamente a las experiencias vivenciadas. “Yo no soy mis pensamientos, soy lo que hago y los valores que eso representa” (Hayes).


UN POCO DE HISTORIA

El Buda histórico se cree vivió en el siglo VI a.d.c, sus enseñanazas supusieron una revolución en la india de los Brahmanes, tanto filosófica-religiosa como social. Hizo apología del “que no te lo cuenten, experiméntalo por ti mismo”; propuso la abolición de la rígida sociedad de castas…

Durante muchos siglos, por la presión de la clases altas de la sociedad y de la “iglesia” hindúes, el “budismo” desapareció de la india pero floreció por toda Asia. En el sudeste asiático, especialmente en Birmania, se preservaron las prácticas meditativas que hoy llamamos Consciencia plena/Mindfulness en Occidente. Allí se le llama Vipassana, en lengua pali, la que se cree se hablaba en el norte de la India, en tiempos del Buda.

Existen muchos textos antiguos que recogen la teoría y práctica de sus enseñanzas en aquella zona del sudeste asiático (Tipitaka). Dentro de ellos el más conocido porque desarrolla la parte de la práctica meditativa en profundidad es el “Discurso de los fundamentos de la atención” (Satipattana Sutta).

En la segunda mitad del siglo XX se ha producido un resurgimiento en la India y Occidente de la meditación Vipassana que ha calado en todos los ámbitos sociales, incluso los científicos y académicos.


MODELO PSICOLÓGICO-PSICOTERAPÉUTICO:

PHASA/CONTACTO-SENTIDOS;
VIHNANA/CONCIENCIA ;
VEDANA/SENSACIÓN EN EL CUERPO;
SAHNA/PERCEPCIÓN;
SANKHARA/CONDICIONAMIENTO;
TANHA/DESEO Y AVERSION PULSIVOS;
DUKKHA/SUFRIMIENTO;
KAMMA/VOLICION

La actitud meditativa de conciencia plena actuaría entre los procesos psicológicos Sensación y Percepción, disminuyendo la intensidad de los procesos valorativos de las experiencias, especialmente las más profundas y primitivas a nivel de la mente.

La práctica preservada en el “budismo birmano”, considera que los deseos/aversiones pulsivas que generan un mayor malestar psicológico, se producen de forma inconsciente en el contacto de la mente con el cuerpo. A todo lo que surge en la mente le sigue una sensación agradable o desagradable en el cuerpo, que condiciona dicho estado mental. Y en algunos casos lo hace hasta el punto de provocar una reactividad excesiva que lleva al malestar por no poder repetir continuamente dicha experiencia (deseo pulsivo) o por no poder evitarla (aversión pulsiva).

Ejemplo: en el año 2009, a mitad de junio, estoy viendo el último partido de liga del Málaga, mete un gol que supone su clasificación para la euroliga, un flujo de sensaciones que valoro como agradables recorre todo mi cuerpo, quiero repetir esa experiencia tan placentera una y otra vez, pero como es poco probable, en el futuro la anhelaré compulsivamente, no podre obtenerla y me provocará malestar.


APLICACIONES CONCRETAS EN PSICOTERAPIA Y DESARROLLO PERSONAL

MSRT: Mindfulness Stress Reduced Therapy de Kabat-Zinn para afrontamiento de enfermedades “somáticas” como cáncer, cardiopatías, etc.

MCBT: Minfulness Cognitive Behavioral Therapy de Teasdale, Segal y Wiliams para la prevención de episodios de depresión mayor y suicidios.

Detached Mindfulness de Wells aplicada a sindromes de ansiedad, como el trastorno por ansiedad generalizada.

ACT, Terapia de Aceptación y Compromiso de Hayes, aplicada por ejemplo a las experiencias psicóticas de “escuchar voces”.

Terapia Contextual Dialéctica para los Tratornos Límite de la Personalidad de Linehan.

Para los profesionales de la Salud Mental y la Salud en general existen grupos de meditación, especialmente en la India, Estados Unidos, Gran Bretaña y otros del ámbito anglosajón y del norte de Europa.

Hay asociaciones que ofrecen retiros para aprender la técnica de meditación Vipassana en profundidad por todo el mundo.


SED FELICES

5 comentarios:

  1. Excelente resumen...

    A raíz de mi tesis doctoral sobre estrés laboral descubrí el mindfulness que ahora practico según el programa de Kabat-Zinn. Además este verano iré a un retiro de 10 días de silencio y meditación para profundizar en vipassana.

    Entiendo que los/as participantes del blog son mayoritariamente psiquiatras ¿no?. Yo soy psicóloga y trabajo en el ámbito de la consultoría y los recursos humanos. Me gustaría saber de vosotros/as, no tanto de vuestra identidad personal como de vuestra formación e intereses profesionales para poder compartir información y experiencias.

    ResponderEliminar
  2. Hola, yo tambien soy psicologa y el verano que viene haré un retiro retiro de 10 dias de vipassana para iniciarme. Me interesaría mucho saber si lo hiciste y cual fue la experiencia.

    ResponderEliminar
  3. La experiencia del retiro magnífica, la orientación de la técnica en Dhamma Neru con un estilo new age que no va conmigo. Así que probablemente a partir de ahora lo haré por mi cuenta yo sola. AR

    ResponderEliminar
  4. A mi personalmente me parece todo esto un invento de mercadotecnia, "empacho budista" y promoción de la afectividad plana. Creo que en la base de esto está el puro irracionalismo. Por ejemplo si veo que pegan a un niño de manera extrema, o cualquier cosa que vea y sienta injusta, ¿como aplico la plena conciencia y la compasión budista, el no juzgar, etc?. Realmente todo esto me parece "sin conciencia plena" (y sin darme la gana de ejercerla en estos casos) una real pamplina y una desimplicación etica muy peligrosa.

    ResponderEliminar